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【文字內容】
- 經課一
- 詩篇
- 經課二
阿摩司書1章1節至2章3節 以色列的鄰國將受審
【默想】
阿摩司書篇幅不長，但在舊約中卻是極有份量的，他開啟了先知運動或先知文學的新時代，那時代正是主前第八世紀的開始，放在時代的脈絡下，先知的信息關懷幅度，就會變得更大更廣以及更深。這時期的先知們的關懷，都有著歷史縱深的視野，所以他們關心著過去「律法的精神」，是否在選民的社會中得到實踐，他們也關心著所謂列國的走向，因為將來「列國」也要因亞伯拉罕的子孫蒙福，因此他們關心的焦點，往往是信仰群體如何在看似非常不利的時代中如何保持信心與忠誠。同樣地，阿摩司一開始就先交代了自己所在的時代。他是處在南國烏西雅王與北國耶羅波安在位時期的人，當時國力尚強，但國內外隱憂卻已悄悄地浮現了。他提到的大地震前兩年，可見當時讀者都知道這次地震的發生，這也可能指的是撒迦利亞書十四章5節所提到的大地震，同時也就是歷代志下26章所提及烏西雅王被逐出聖殿事件同時發生的事。來自南國提哥亞的牧人阿摩司，宣講了他「看見」或從上主所領受的信息。在這段經文中他宣告了列國的審判，他所提到的國家如大馬士革也就是亞蘭、迦薩也就是非利士、推羅也就是腓尼基、還有亞捫、摩押、以東等等，都是以色列及猶大的鄰國，也是當時地區的霸權，但先知卻道出了她們強大背後的危機。她們做的事情（暴行），以為不會被人記得，但是上主沒有遺忘她們的殘忍，上主必要主持祂的公義。先知的信息讓我們不只是看到國際局勢的外貌，更看到強權背後的脆弱。上主仍在關切著持續發生中的不公義現象，祂的旨意與公義，終必要得以伸張。鑒往知今，你如何看待我們現在所處的時代呢？在無力感之餘，你是否有信心上帝仍在掌權？祂的公義、審判也終必伸張？各樣的暴行是不會被遺忘的。
【經文默想】
阿摩司書1章2節
他說：「耶和華必從錫安吼叫，從耶路撒冷出聲；牧人的草場哀傷，迦密的山頂枯乾。」
詩篇82篇 上主啊，請審判這世界
【默想】
請閱讀經文後，安靜默想，
有哪句話或哪一個詞你特別有感觸，
就以此領悟作為祈禱。
雅各書2章14-26節 沒有行為的信心是死的
【默想】
一個人外在的行為往往反應一個內在真正的信念，我們相信上主的話，就很自然地會行祂所喜悅的事，同時也會棄絕祂所厭惡的行為。請整體地回顧一下你的日常生活所反映出來的是一種怎樣的信仰呢？因為信仰不是理論上同意某種宇宙觀或倫理的論述，信仰是將自己委身於某一種生活的形式，你如何生活，你生活所呈現的價值表現出你對生命的優先順序，這些就是你內在真正的信仰所在，所以「信心因著行為而成全」。近年來我們提倡「內尋靈性深度，外展生活服務」其意義即在此。沒有外在的生活，無以呈現內在的靈性，沒有內在靈性深切的追尋，也沒有外展實踐的動力。
【經文默想】
雅各書2章22節
可見信心是與他的行為相輔並行，而且信心是因着行為才得以成全的。
【文字內容】
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阿摩司書2章4-11節 猶大、以色列的受審
【默想】
我們可以想像一個畫面，當先知在宣告列國的審判時，周遭的聽眾大多是以色列人或猶太人，當他們聽到常欺壓他們的鄰國們要陸續受上帝的審判時，莫不鼓掌叫好。正當得意的時候，先知突然轉過了身指著他們說上帝也要審判你們…。我們可以想像一下他們當下驚愕的情景。從先知所斥責的內容來看，以色列、猶大的社會中充滿不公義，貧富極為懸殊的現象。一雙鞋的價錢可以買賣一個窮人當作奴隸，社會中到處都是生活不下去的窮人所典當的衣物，連他們最貼身之物都拿出來典當了，可想而知他們生活有多艱難。然而富人們卻一點也不珍惜這些窮人拿出來的典當之物，將之鋪在地上，一邊飲酒作樂，羞辱著這些窮人。另一方面，社會風氣更是淫亂，「有錢人就是任性」，甚至父子行淫同一女子，風氣之糜爛，可見一斑。但是這些人豈不是當年出埃及的奴隸，是經曠野來到應許之地的人們的後代嗎？上帝將這應許之地給他們這群奴隸的後代，要他們建立一個不一樣的社會，一個按著上帝的公義生活的社會，一個沒有窮人，也沒有奴隸的社會，一個可以愛神愛人彼此互助的社會。然而當他們的信仰被淘空以後，他們的社會也跟著就沉淪了，他們變得跟列國一樣，有權勢者欺壓無勢的窮人，壓榨奴隸，剝削而得力的富人們的生活沒有信仰與法律的規範，社會呈現了種種扭曲的現象。先知斥責這樣的社會，因為這種的社會現象，豈不是讓領他們祖先出埃及的上帝失望，祂又怎能放任著而不審判呢？請想想我們所在的社會，我們所在的教會或信仰的群體，是否真的活出了上帝的公義呢？我們又可以做些什麼呢？
【經文默想】
阿摩司書2章4節
耶和華如此說：「猶大三番四次犯罪，厭棄耶和華的訓誨，不遵守他的律例；他們祖先所隨從虛假的偶像使他們走迷了，我必不撤銷對它的懲罰。」
詩篇82篇 上主啊，請審判這世界
【默想】
請閱讀經文後，安靜默想，
有哪句話或哪一個詞你特別有感觸，
就以此領悟作為祈禱。
使徒行傳7章9-16節 埃及的糧救了以色列
【默想】
這是司提反殉道前的講論，今天的經文可以說是這篇講論的開場白。猶太人常以自己的祖先為榮，但是司提反在一開始就細數他們先祖的不是。先祖們因為嫉妒，所以將約瑟輾轉賣到了埃及，然而因為上帝的憐憫，這件醜事竟然因此成為救贖的關鍵。這事件只是先祖眾多悖逆事件的其中之一而已。但是上帝對他們卻是一再地憐憫，救恩一直沒有離開他們，司提反接著陳述，先祖雖不斷悖逆，但是上帝的工作卻不僅限於在聖地、聖殿中而已。然而這論點戳中了猶太菁英的痛點，因為上帝的工作，遠超過地域的限制，更不會只侷限在聖殿。如今他們的悖逆又增了一樁，因為他們將耶穌釘在十架上，更是悖逆中的悖逆，利用聖殿行悖逆之事，更是不可原諒。可惜司提反的控訴並沒有得到迴響或反省，換來的卻是無情的石頭，以致成為首位的殉道者。當我們看到猶太人的悖逆時，我們不妨也回顧一下自己悖逆的「歷史」，這部分往往是我們不敢面對的，在回顧的同時，也不要忘記數算上帝在我們身上的恩典。讓我們一起感恩，並且更謙卑地敬神愛人。
【經文默想】
使徒行傳7章9-10節
先祖嫉妒約瑟，把他賣到埃及去，上帝卻與他同在，救他脫離一切苦難，又使他在埃及王法老面前蒙恩，又有智慧。法老派他作埃及國的宰相兼管法老的全家。
【文字內容】
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阿摩司書2章12節至3章8節 除了先知誰能知道上主的奧秘
【默想】
先知接續著對以色列、猶大的信息。先前先知指陳了他們社會的危機，其實在這背後是信仰危機，信仰危機也帶來了身份危機。上帝在萬國中只認識他們（三章3節），就是指他們是與上帝有盟約的族群，有著特殊的關係。所以上帝一直在他們中間差遣先知，或是蒙召分別出來的「拿細耳人」，來提醒他們是「與主有約」之人。然而最糟的情況是，他們也想腐化這些人，「拿酒給拿細耳人喝」，破壞他們分別為聖的身份。他們威脅利誘不讓先知們講上帝信息。「神聖」的空間與想像消失，社群的良心也就毀了，這樣的社群還有救嗎？先知發出的一切信息，都有其原因，阿摩司舉一連串的例子，獅子一得獵物而咆哮，兩人要遇到才能同行，因為有人設網羅，雀鳥才會陷入其中，補獸的圈套夾起，表示有獵物中招。先知的預言或提醒，也正是因為上主發話了，祂對這樣的社會情況感到不滿、憂心，甚至要有所行動了。若把這樣的聲音壓下去，或使其變調，實則對我們大大的不利。請反省，我們如何對待「提醒」我們的聲音？我們如何分辨來自上主的提醒？或是人為的矯情？我們如何對待教會的牧者，或是被分別服事的人？是鼓勵他認真尋求上主的心意，認真發出信息？還是將牧者「眷養」起來，讓他說好聽、吉祥的話呢？又或是用各種方法箝制他，讓他無法為主發出信息，只能說大眾喜悅的話？這是我們當代教會亟需重視的課題，少了管道，沒有了來自上帝的異象（信息），民就放肆。
【經文默想】
阿摩司書3章7-8節
主耶和華不會做任何事情，除非先將奧祕指示他的僕人眾先知。獅子吼叫，誰不懼怕呢？主耶和華既已說了，誰能不說預言呢？
詩篇82篇 上主啊，請審判這世界
【默想】
請閱讀經文後，安靜默想，
有哪句話或哪一個詞你特別有感觸，
就以此領悟作為祈禱。
約翰福音3章16-21節 上帝的獨生子拯救世人
【默想】
這是約翰福音的開場白之一：上主對世人的愛，可從祂為世人獻出獨生的愛子一事上，看出上帝大愛的用心。基於這份愛，耶穌基督降世為人，這整個事件都可以看到天父為了世人，不吝惜自己的愛子。至於耶穌所傳講有關上帝的國與上帝的道，當我們認真遵行的時候，就為光明作了見證，正如同光照在黑暗的地方；黑暗的地方不習慣光，因為光會把黑暗所掩蓋的醜陋真實地呈現出來，所以一般人不一定歡迎光。如果我們在世上要作光、作鹽，在某種程度上也可能會不受到世人的歡迎，但比起上帝賜下祂的愛子在世間的經歷，這就算不得什麼損失了。你是否願意行主的道，作為你對上主之愛的回應？所以為主發光這個使命，你已預備好了嗎？你真的能體會到上主為你我賜下祂愛子的這份愛嗎？愛是會令人有感的。
【經文默想】
約翰福音3章20-21節
凡作惡的人都恨惡光，不來接近光，恐怕他的行為被暴露。但實行真理的人就來接近光，為要顯明他的行為是靠上帝而行的。
【文字內容】
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啟應文 - 經課二
- 福音書
阿摩司書7章7-17節 評價以色列的準繩
詩篇82篇 上主啊，請審判這世界
【默想】
阿摩司進一步提到了一個異象，上帝要在以色列的城牆中垂下一道準繩，這是一語雙關的說法，「準繩」作為衡量以色列社會實踐與行為的標準，作為判準之用。另一方面，「準繩」也是測量城牆，找到施力點作為推倒城牆之用，這是形容上帝的審判已經非常近了。阿摩司作為一個南國的人在北國說出如此嚴重的預言，當然也就引起了當地的神職人士不滿，如亞瑪謝（伯特利的宗教領袖） 就來質問阿摩司，語帶輕蔑地問話，大意是：「你是那裏來的『乩童』，從猶大跑來這裏混飯吃，還在這裏這說『預言』呢？」阿摩司回答亞瑪謝的話，大意是：「我不是那種先知（在神壇前起乩幫人問凶吉的），也不是從那種先知學校科班出身的「專業」人士，我原本是勞動階層的人，但是上主選召了我，要我說出祂的心意，做祂的先知」。一般人喜歡看出身背景，但是上主往往會用人所未曾想到的方式，差派祂的僕人，表達出祂的心意。阿摩司的回答讓我們聯想到，在當時科班出身的神職人士、正統的神學教育出身者，也都沒有辦法體會到上帝的心意，於是上主就用自己的方式，揀選祂要用的人，讓他單單依靠上主來發聲。經文中陳述的可怕之處，在於那些不按上帝的心意發聲，或阻止人服事的神職人，他們下場是很悲慘的。請反省看看上主可有給你任何託付，讓你經歷不靠自己的才能或任何的勢力，只單單依靠祂的服事？
【經文默想】
阿摩司書7章14-15節
阿摩司對亞瑪謝說：「我原不是先知，也不是先知的門徒；我是牧人，是修剪桑樹的。耶和華帶領我，叫我不再牧放羊羣，對我說：『你去向我子民以色列說預言。』
歌羅西書1章1-14節 福音的果實
【默想】
保羅在歌羅西書開頭，短短的幾句話，就將基督徒的生活態度表達得清清楚楚，因為我們已在「愛子的國度裡」，好像已經拿到另一個國度的移民許可。然而弔詭的是，這個愛子的國度，一方面是一個不同於今世的國度，但她也不是要我們「出國」，到另外一個國家去。只要等時候一到，那國度的實現或降臨時，我們就自然成為了那個將要來的國度的子民了。所以我們何不「歡歡喜喜地忍耐」現今生活的種種艱難或攔阻呢？同時，我們所憧憬（盼望）著的那個既定的「未來」國度，也會一直不斷地挑戰著我們「現在」的生活方式。如此一來，順著那美好的盼望，可以使我們在現今的生活上力上加力，我們可以把握現有的時間，多行善多結果子，參與更新我們所在社會的行動，使之更朝向未來的國度。請想想這句話，活的信仰是會結出生命的果子，請回想在你信心的生活裏，你結了哪些果子呢？
【經文默想】
歌羅西書1章9-10節
因此，我們自從聽見的日子就不住地為你們禱告和祈求，願你們滿有一切屬靈的智慧和悟性，真正知道上帝的旨意，好使你們行事為人對得起主，凡事蒙他喜悅，在一切善事上結果子，對上帝的認識更有長進。
路加福音10章25-37節 好撒馬利亞人
【默想】
在這事件中，對受難的人伸出援手的，竟然是一向被猶太人歧視的撒馬利亞人，他不但當場救助，更是徹底地協助受難的人；他讓那人騎他的牲口，想必就是自己走路，還關照店主繼續看顧這位素昧平生的落難者，甚至為他預付房錢。所以他才是憐憫人的好鄰舍。你是周圍的人的好鄰舍嗎？請認真想想「我該怎麼做？」的問題，而不是「我要說什麼？」的考量。「哪一個是落難者的鄰舍？」這會不會也是主耶穌問你的問題呢？經文主耶穌的回答很簡單，也就是「律法」的最基本原則，「愛上帝，愛人」，而且不是空泛的，或口頭上的，或「為你禱告」、「上主會祝福你」、或是用「貼圖」來愛人，而是要有實際的行動與真正的憐憫。其實愛上主也是一樣，不能只是抽象或空談，要有實際的行動。愛上主與愛人其實是互有關係的，愛上主才能找到值得愛的我，懂得愛「我」自己，才能愛周圍的人。請聽主的吩咐：「你去，照樣做吧」，請想想最近你的身邊可有需要幫助的人呢？
【經文默想】
路加福音10章27節
他回答說：「你要盡心、盡性、盡力、盡意愛主－你的上帝，又要愛鄰如己。」
【文字內容】
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阿摩司書3章9節至4章5節 暴力的行為與結果
【默想】
撒瑪利亞是北國以色列的政治中心，暗利王朝時，暗利王將城池外表建設得非常堅固，接續他的亞哈王更在城內建築了許多華麗的宮殿，這可說是北國的驕傲。然而，先知阿摩司卻有不同的「看見」，他邀請了非利士的亞實突及埃及的人或使者們來觀看撒瑪利亞城的殞落。這城將要遭受上帝極大的審判，承受嚴重的禍患。因為這城雖然華麗，但是其社會生活卻極其不公義，也就是說以色列雖是上帝的選民，但是卻無法彰顯上帝的公義，城裏充滿了暴力的搶奪，社會底層的人受盡欺壓。社會中的上流人士，巧取豪奪，為政者的宮殿，滿了搜刮來的財物，富有人的豪宅、別墅極盡奢華，都是剝削窮人所得的成果。這樣的社會雖然外表華麗，城牆堅固安全，但都不能阻止這個社會崩解的來到。在這其中，宗教也失去了作用，伯特利的祭壇，是北國的宗教中心，也因為沒有了敬虔的崇拜而倒塌。先知提醒那些去吉甲、伯特利等宗教聖地朝聖的人們，去朝聖比不去的人還要糟糕。因為去了只是圖個心安的假象，「我去獻祭了」、或「我去崇拜了」，只會讓這類的朝聖者更肆無忌憚地繼續行不義的事，但宗教良心卻完全沒有警惕。今天的經文提醒我們，信仰與我們的社會實踐是息息相關的。愛上帝，也必然會愛鄰舍，否則就是假冒為善。信仰的行動，或宗教上的實踐，若沒有反省的這些行動只會更蒙蔽良心，「以為已經得著了」，結果去「作禮拜」比不去更糟。請問參加禮拜、小組、查經使你更愛上主、更愛人，更能以上帝的公義待人嗎？
【經文默想】
阿摩司書4章4-5節
以色列人哪，任你們往伯特利去犯罪，到吉甲增加罪過，每早晨獻上你們的祭物，每三日納你們的十一奉獻；任你們獻上有酵的感謝祭，宣揚你們的甘心祭，使人聽見，因為這是你們所喜愛的。」這是主耶和華說的。
詩篇7篇 上帝是公義的審判者
【默想】
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就以此領悟作為祈禱。
雅各書2章1-7節 上主揀選了貧窮人
【默想】
我們社會的標準往往是以「外貌」看人，外貌不只是指美麗的容顏或體態，也包含了這個人所擁有的條件，如財經地位、學歷等等。這些讓人感到目眩，但卻看不到真正內在的一切。如果我們以外貌作為對待人的基礎，那麼最終會使自己羞愧與不蒙憐憫。你會否有意無意間以大、小眼看待周遭的人，甚至我們的弟兄姊妹呢？此外，重視信仰實踐的雅各，自然會要求人將對看不見的上主的愛，表現在看得見的鄰舍身上。尤其是對弱勢者的尊重，更顯示了對鄰舍無私的愛；沒有人願意被歧視，沒有人不願意受到尊重，所以我們也當如此尊重人。「憐憫」有時是一種心靈的狀態，對於外表若無其事的人，卻能夠察覺到他們的需要，他們對愛的渴求，對溫暖關懷的希冀，期待能被尊重，不是因為他外在所擁有的條件。簡而言之，他們希望在信仰的群體中，或在人世間，能感受到來自上主的關心。請我們一同省察，我們在信仰的實踐上，是否讓周圍的人，從我們的身上，感受到來自上頭的憐恤呢？我們或我們的信仰群體是否讓周圍的人感到溫暖，讓「有苦難言」的人感到被理解呢？
【經文默想】
雅各書2章5-6節
我親愛的弟兄們，請聽，上帝豈不是揀選了世上的貧窮人，使他們在信心上富足，並承受他所應許給那些愛他之人的國嗎？你們卻羞辱貧窮的人。欺壓你們，拉你們到公堂去的，不就是這些富有的人嗎？
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阿摩司書4章6-13節 以色列啊，當預備迎見你的上帝
【默想】
先知預示上主要允許各樣的災禍臨到以色列，包括了飢荒、瘟疫、蟲災等等，但是也預言以色列人仍不悔改。生活安逸慣了，一直活在恩典之中，久而久之以為一切都是理所當然。從不深入思及他們特別的身份與角色，也感受不到社會中那些弱勢群體的需要，好像他們的貧乏也是理所當然的，更不要說要積極建構符合「律法」精神的公義社會。照理說，以色列人擁有對上主印象深刻的經歷，他們曾經被上主把他們從埃及受苦之地拯救出來的歷史，應該很容易辨識得出上主對他們的警惕。然而他們竟然不認識這位造物主的行動，對上主透過各種方式的提醒，都視而不見。無怪乎先知提醒他們上主必要在懲罰中向他們顯現。請問，你覺得這段經文對現代社會或教會有何警惕呢？我們在承平時是否也容易忘記了那位曾經與我們的生命有過深刻經歷，以及曾救贖你的上主呢？我們是否將一切都視之為「確定」，也就是理所當然呢？
【經文默想】
阿摩司書4章11-12節
「我傾覆你們，如同上帝從前傾覆所多瑪、蛾摩拉一樣；你們好像從火中搶救出來的一根柴，你們仍不歸向我。」這是耶和華說的。「因此，以色列啊，我要如此對待你；因為我要這樣對待你，以色列啊，你當預備迎見你的上帝。」
詩篇7篇 上帝是公義的審判者
【默想】
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就以此領悟作為祈禱。
約翰壹書3章11-17節 不要拒絕有需要的人
【默想】
這段經文道盡了弟兄姊妹彼此相愛在信仰上何其重要，因為耶穌基督的榜樣與標準，就是為弟兄（姊妹）捨命。「該隱事件」則是另一個相反的極端例子，他不但沒有愛他的親兄弟，反而殺了他，成為人類的第一樁謀殺案。該隱殺人的動機是因嫉妒而產生的恨，所以嫉妒與恨的種子若在我們的心裏頭，就很容易導致殺人或傷害人的結果，即便沒有殺人的行動，但是心裏一直重複著殺人與傷害人的模擬想像，心靈就會不自覺地被仇恨與黑暗所充滿，與基督越來越遠了。另一方面，我們從被殺的亞伯也學到功課，相信亞伯一定無法明白為何該隱會如此恨他，甚至傷害他。我們有時候也會無端端地被人嫉妒、討厭甚至被恨惡，這些常常是沒有理由的，不是因為我們起心動念要害人，但有時候就是會無故地遭致人的敵意。若是遇到了也不要以為奇怪，人性中有不可預測或理解的黑暗，化解的方式就是「愛」。心裏沒有被黑暗佔領，沒有被敵意充滿，沒有時時刻刻心懷不平，才會有空間看到弟兄（姊妹）的缺乏，才會有空間讓基督的愛充滿你，才有機會產生憐憫的行動。泰澤祈禱裏有一首短頌：「耶穌基督，在我心中照耀，不要讓黑暗對我說話…」。若你覺察到心中有嫉妒、敵意、仇恨的種子，千萬不要讓它們繼續在你的心中對你說話；讓基督生命之光照耀你，以驅逐黑暗。此刻請將你的心神專注於你的內心，看看是否有黑暗或敵意在蠢蠢欲動地影響著你？
【經文默想】
約翰壹書3章14節
我們知道，我們已經出死入生了，因為我們愛弟兄。沒有愛心的，仍住在死中。
【文字內容】
- 經課一
- 詩篇
- 經課二
阿摩司書5章1-9節 為以色列的罪悲痛
【默想】
這段哀歌說明了不只是自然界的秩序是上主所創造的，社會的公義也是上主要求人與祂一起建構的，因此在生活上不公義的人不可能敬畏創造的主。再者，若違反了上主的自然律，我們可以想像其後果將不堪設想。但是別忘了，若是違反了上主對社會公義的要求，也同樣會有不堪的後果，因為上主必要審判不公義的社會。今天經文中多次提到伯特利，她是北國的宗教中心，然而她卻沒有發揮任何應有的作用，沒有淨化當時的社會，使其朝向上主的公義。這點值得到現代教會或信仰的群體反省，我們作為信仰群體的存在，要發揮作用影響我們的社會，讓人看到上帝公義的榜樣與標準。請回想我們的信仰生活上有哪些行動是有益於公義社會的創建？再者，我們的生活上有哪些價值是與社會上不公義的價值同流合污呢？
【經文默想】
阿摩司書5章6節
要尋求耶和華，就必存活，免得他在約瑟家如火發出，焚燒伯特利，無人撲滅。
詩篇7篇 上帝是公義的審判者
【默想】
請閱讀經文後，安靜默想，
有哪句話或哪一個詞你特別有感觸，
就以此領悟作為祈禱。
馬太福音25章31-46節 做在最小弟兄的身上
【默想】
馬太福音在第廿四章以後，就展開一連串有關「彌賽亞再來」的比喻，今天的經文是其中的一段，所以我們不能只單憑這段經文作為人子再來時審判的唯一標準。但是這段經文給了我們重要的提醒，讓我們知道信仰不只是在教義上的認信，也要在實際的愛人行動中顯示出來。耶穌用當地牧羊人的經驗，講到「分別」的景況，當時牧羊人在日間放牧時是不分山羊與綿羊一起放牧的，但是入夜以前就要把牠們分開來，因為山羊與綿羊對於保溫的需求不同。這樣地分別出來，就類比成為了人子對能否進入上帝在創世以前所預備的國的一種「分別」。這個分別是人們是否確實地關心周遭的弱勢者，也就是在社會中生活困難的人。做在他們身上的照顧就如同做在我們的主的身上。福音所列舉的這些做在弱勢者身上的行動，包括了飢餓的人要給予食物；口渴的人要給他們水喝；異鄉人要接待；沒有衣服穿的要給他們衣服；生病的人要得到照顧；被關在監獄裏的人要關顧。在基督的教會傳統上以上被稱在「六件善事」，後來加上了要協助死者，將其安葬，於是就成為了「七件善事」，與「七宗罪」相對應了。這些行善的項目，其實都包含在當代各項基本的社會慈善行動中。不管是否是基督教的社關團體，甚至非基督宗教團體的社會慈善行動也都在這些項目中。但是作為基督的信仰群體，更是不能忘記實踐這些行動，應視為必須的實踐，因為對我們而言這些都是「做在主的身上」。請問你和你所在的基督信仰群體，今年或近年是否有關懷這些善事的行動、計畫或機制呢？願我們可以關心社會中的弱勢者，如同做在我們的主身上。
【經文默想】
馬太福音25章40節
王回答他們說：『我實在告訴你們，這些事你們做在我弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了。』