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【文字內容】
- 經課一
- 詩篇
- 經課二
雅歌2章8-15節 興起,因為冬天已經過去
【默想】
今天的經文是雅歌第二首詩中的第一段,形容準新娘想像著未來夫婿前來找她。她的未婚夫活潑健康,有如山中的羚羊或小鹿,蹦蹦跳跳地來到她家門外,於是他從窗口往室內探,想約情人也就是未婚妻一起出去遊玩。這是個很好的時機,嚴寒的冬天已經遠去,早春的雨季已過了,此時正是春天要步入夏季前的溫暖時刻,花兒已開放,鳥兒聲此起彼落,果樹漸漸成熟,也有要開花結果之勢。這時情人相約是再美好不過的事了。雅歌是一首長篇的情詩,但它為何要放在聖經的正典之中呢?從早期教父開始,就有人喜愛用「靈意解經」來講解雅歌,用來形容上主與人靈性上的密契。若從這個角度,今天的經文就是現在正是回應上主呼喚的最好季節,如隱喻會破壞關係的狐狸都要除去,但求順利得見主面。大齋期的冬日已過,使人窩在室內的初春之雨也已過去,現在正是在復活的清新氣氛中,請認真思想我們與上主的關係。你的心裏是否渴慕與復活的主相遇呢?
【經文默想】
雅歌2章14-15節
我的鴿子啊,你在磐石穴中,在陡巖的隱密處。求你容我得見你的面貌,求你容我得聽你的聲音;因你的聲音悅耳,你的容貌秀美。請為我們擒拿狐狸,就是毀壞葡萄園的小狐狸,我們的葡萄正在開花。
詩篇16篇 滿足的喜樂
【默想】
請閱讀經文後,安靜默想,
有哪句話或哪一個詞你特別有感觸,
就以此領悟作為祈禱。
歌羅西書4章2-5節 在基督裡的新生命(3)
【默想】
保羅常在他的書信裏提醒信徒要多多禱告,今天書信經課照樣提醒歌羅西教會的信徒們要禱告。這段經文讓我們也得以在祈禱的態度上有所提醒。首先祈禱要「恆切」,表示要耐心且持續;我們祈禱有時難免會有不順遂,未能馬上得到回應的時候,但我們卻不能因此而放棄,要繼續尋求。再者,祈禱要「警醒」,意思是要清醒地禱告,不要像是客西馬尼園的門徒般睡著了,也不能在禱告時候失去了「悟性」,禱告在一般的情況下,要保持「清醒」的狀態。最後提醒我們不只是為自己個人相關的事禱告,也要為他人,特別是為事奉中的同工、傳道等代禱。保羅要求人代禱時,並不是為他個人順利與否代禱,比如在監獄中的他,並不要求人為他早日得釋放,或官司勝訴代禱。他要人為了他能夠「按著所該說的話將這奧祕顯明出來」禱告,也就是為了他能有效的宣講福音代禱。所以「恆切」、「警醒」與為福音工作「代禱」是保羅對禱告生活的提醒。此刻我們要以這樣的要求來檢視我們的禱告生活,是否符合保羅的提醒?此外,保羅最後提到不單只是禱告,還要把握時間以及有「機智」地與外人多往來。與人相互往來才有接觸的機會,有了接觸才有機會作見證,有了見證才有皈依的果子。然而,我們與人交往若是僅有「皈依」別人的企圖,也會使交往不自然,會引起人的防範。若是交情只能停留在世俗的層面,又好像很「不屬靈」,所以我們要求主給我們智慧,得以拿捏分寸,進退得宜,既保持誠心也表現尊重。今天就讓我們一方面檢討我們的禱告生活,同時也反省我們的社交生活。
【經文默想】
歌羅西書4章2,5節
2 你們要恆切禱告,在禱告中警醒感恩。
5 你們要把握時機,用智慧與外人來往。
【文字內容】
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雅歌5章9節至6章3節 花園中所喜愛的一切
【默想】
今天的經文是雅歌中第五首的尾聲,這是一首「新郎頌」,因為準新娘到處找她的良人,於是引起眾女子們的提問:「新郎到底有什麼好的?(值得美麗的妳這麼癡心)」所以新娘從第10到16節的回答中,用了許多形容詞來描述她的良人完美的身體,總之他是「全然可愛」的。於是眾女子回應說,有這麼好的人,在哪裡?我們和妳一起去找。新娘回答,不用了,他正在自己的花園中。她和他的關係是:「我屬我的良人,我的良人屬我」,也就是他們是彼此相屬的。然而,此處的經文與雅歌二章16節的「我的良人屬我,我也屬他」稍有不同。六章3節是新娘先認定自己是屬他,看起來更有把握!同樣這段經文雖是一首道地的民間情歌,其中描述著彼此相屬的情懷,若借喻作為我們與復活的主之間的關係,我們是否也有這樣「彼此相屬」的把握呢?
【經文默想】
雅歌6章3節
我屬我的良人,我的良人屬我;他在百合花中放牧。
詩篇16篇 滿足的喜樂
【默想】
請閱讀經文後,安靜默想,
有哪句話或哪一個詞你特別有感觸,
就以此領悟作為祈禱。
哥林多前書15章1-11節 見證基督的復活
【默想】
今天的經文中,保羅顯示他所傳講及領受那使人得救的福音,其中最核心的部分就是基督照著聖經所說的死與復活,基督的死是為了我們的罪而死,且死透了,被埋葬了三天。然而第三天他竟然復活了,見證他復活的有彼得(磯法),十二使徒,耶穌的弟弟雅各,還曾有一次顯現給五百名弟兄們看,這些都是見證人。當然還有原先迫害教會的保羅,也遇到過復活的主。這一切都在闡明福音的核心是基督復活的「事實」,因為許多人為此作見證,而且因著耶穌的復活才能真正實現聖經上對上主拯救的說法。然而,過去這些曾親眼見過復活的耶穌顯現的人們已經不在了,那麼復活後成立的信仰群體,如何繼續「見證」基督的復活呢?我們都相信基督復活,接受了使徒的見證,然而真正的相信,也包含了不計一切的見證。俯心自問,你如何見證復活的基督呢?
【經文默想】
哥林多前書15章3-4節
我當日所領受又傳給你們的,最重要的就是:照聖經所說,基督為我們的罪死了,而且埋葬了;又照聖經所說,第三天復活了。
【文字內容】
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雅歌8章6-7節 愛之強烈如同死亡
【默想】
今天這段經文可以作為雅歌的結論,也就是作者對愛情的註解。愛情使人感到彼此相屬,所有外在的信物都不足以表示這種關係,只能以心上的印記或身上的戳記來表達那種不能分離的記號。愛情往往使人熱情如火,也使人堅強,詩人用所有人都不可以去除的「死亡」,以及猶太人文化中的「陰間」來形容愛情的堅固與牢靠。若有人以財寶來換愛情,會顯得俗不可耐。這一切的形容都指向一種不能改變的相屬關係。讓我們想到我們與復活的主之間,並不只是冷冰冰的教義關係,「因為這樣……,所以那樣……」的理性思考。活生生的生命之間應該是有「情感」的面向,再次用這首情歌來反省我們與復活的主之間,在靈性的交流上,可有堅固的情感?
【經文默想】
雅歌8章6節
求你將我放在你心上如印記,帶在你臂上如戳記。因為愛情如死之堅強,熱戀如陰間之牢固,所發的光是火焰的光,是極其猛烈的火焰。
詩篇16篇 滿足的喜樂
【默想】
請閱讀經文後,安靜默想,
有哪句話或哪一個詞你特別有感觸,
就以此領悟作為祈禱。
約翰福音20章11-20節 抹大拉的馬利亞的見證
【默想】
今天的經文與剛過的主日福音書經課大致相同,有關福音書對主復活的記載,約翰福音二十章12-20節,以及馬太福音二十八章1-10節是常被引用,或交替使用的,這段經文中的敘述較為詳盡,尤其是復活的耶穌與抹大拉的馬利亞間的對話,當馬利亞發現耶穌時,就過去抱住耶穌,一如馬太福音28章9節的敘述,但接著耶穌制止她,並且說:「我要升上去見我的父……」,這是因為耶穌曾應許他們:「我必不撇下你們為孤兒,我必到你們這裏來。再過不久,世人不再看見我,你們卻會看見我,因為我活著,你們也要活著……」(約翰福音十四章18-19節)在祂離世不久,祂會再來到他們中間,讓他們見到祂。但耶穌不要讓馬利亞誤以為,從此祂就與他們像以前一樣在一起,耶穌所指的同在是指將以聖靈保惠師的到來與他們同在,所以祂要升天之後,聖靈才會「降臨」,明確地與他們同在。從這個脈絡我們才可以明白耶穌與抹大拉的馬利亞之間的對話。抹大拉的馬利亞無意之間,卻成了使徒中的使徒,她是最早向使徒們見證且宣告耶穌復活的消息。我們可以想像「我已經看見主了」這句話,之所以讓門徒們認真看待這個信息,一定不只是一句平鋪直敘冷冰冰的話,而是伴隨著她充滿喜樂、盼望,無法形容的表情。從這角度請想想,你是如何見證基督復活的?
【經文默想】
約翰福音20章17-18節
耶穌對她說:「不要拉住我,因為我還沒有升上去見我的父。你到我弟兄那裏去告訴他們,我要升上去見我的父,也是你們的父,見我的上帝,也是你們的上帝。」抹大拉的馬利亞就向門徒報信:「我已經看見了主。」她又把主對她說的話告訴他們。
【文字內容】
- 經課一
啟應文 - 經課二
- 福音書
使徒行傳2章14a,22-32節 上帝成就對大衛的應許
詩篇16篇 滿足的喜樂
【默想】
我們可以觀察,到底在使徒行傳中是怎樣的力量,使門徒們不約而同地勇於為基督的復活作見證呢?你想當時的聽眾如何了解他們的見證?請參閱撒母耳記下七章12-17節,上主應許大衛的「(那)後裔」要承受永恆的國,當時大衛理解先知所指的應該是所羅門,但現實上所羅門之後大衛的寶座(王朝)並沒有長期存在,門徒就指出「那後裔」是指耶穌,祂用復活來證明祂所說的國是永恆的國度。原來上主在歷史中早已有了伏筆。此刻門徒特別是彼得越來越多發現聖經上指著基督所說的話了。如果上主在歷史上的伏筆,是指向現今的耶穌,那麼上主使祂從死裏復活,也就不那麼難以置信了。此外,彼得的講章中多次用到「你們」,彷彿是對著殺害耶穌的一群「兇手」們證道或是審問。請想想這個畫面,那些參與謀害耶穌的人,如今倒過來被那些追隨復活的耶穌的門徒審問,這本身就是非常顛覆性的時刻,是復活後一連串顛覆的現象之一。請想想耶穌的復活還帶來了什麼顛覆性的變化呢?
【經文默想】
使徒行傳2章30-32節
既然大衛是先知,他知道上帝曾向他起誓,要從他的後裔中立一位坐在他的寶座上。他預先看見了,就講論基督的復活,說:『他不被撇在陰間;他的肉身也不見朽壞。』這耶穌,上帝已經使他復活了,我們都是這事的見證人。
彼得前書1章3-9節 重生所帶來活潑的盼望
【默想】
今天的經文反映了彼得對復活的信念,基督的復活也是救恩的核心,首先是「耶穌基督的父上帝」藉著耶穌的復活,重生了我們,因此我們有了活的盼望。所以耶穌基督的復活與父上帝的憐憫是救恩中不可或缺的一環。其效果是為我們帶來「重生」的生命,以及「活」的盼望。憐憫、復活、重生、活的盼望這是相互關聯的,因上主的憐憫,所以一切才有可能展開,包括了對我們的「救恩」。此外,因基督的復活,展現給我們的是一種不一樣的生命品質。這是重生的生命,這生命使我們能與上主之間有活潑的關係。因為主是活的,所以帶給我們的盼望也是「活」的,而不是「死」的。這樣的盼望,使我們能有經得起試煉的信心,這種信心的品質,使我們在世上的生活,無論經歷順境或逆境都可以保持喜樂,因為確信「在耶穌基督顯現的時候得着稱讚、榮耀、尊貴」。在這一整個過程中,基督的復活成為救恩最核心的關鍵,使上帝的旨意可以徹底地實現,讓救恩在我們的生活可以徹底地落實。所以接下來彼得書信中提到的種種患難,在這個視野下,也不是什麼不能勝過的事了。請問基督的復活可有對你實際的生活產生影響嗎?
【經文默想】
彼得前書1章3節
願頌讚歸於我們主耶穌基督的父上帝!他曾照自己的大憐憫,藉着耶穌基督從死人中復活,重生了我們,使我們有活的盼望。
約翰福音20章19-31節 看見復活基督所受的傷
【默想】
坐困愁城的門徒們把因為逾越節的意外遭遇,以及亂烘烘的世界都關在了門外,他們聚在閣樓上暫時避開可能失控的迫害。就在這時,復活的耶穌突然向他們顯現,祂展示了祂受難及被釘過程中留下的傷痕,這表示顯現的不是一個靈魂,祂仍保留了傷痕,又能從緊閉的房間中來去自如的一個新的身體。一聲「願你們平安!」一掃門徒們心中的陰霾,他們不自覺地就喜樂了起來。接下來的敘述,可以說是約翰福音中的「五旬節經歷」,首先耶穌給了他們新的任務,「父怎樣差遣了我,我也照樣差遣你們。」他們曾被呼召,如今進一步被差遣。然而就在此時,當門徒們聚集在一起成為一個新的群體前,耶穌向他們吹了一口氣,讓他們領受聖靈。這個舉動讓人想起,起初創造主向著塵土吹了一口氣,使人成為有靈的活人一樣。這一群人,因為領受了那一口氣(也就是聖靈),成為了一個新的有靈性的社群,他們是要為基督的復活作見證的群體,他們要成為被差遣的信仰群體,他們是基督的身體。用先賢的話說:他們成為基督的口、基督的腳、基督的手,繼續基督的救贖的工作,又如歌羅西書一章24節所說的「要補滿基督未盡的苦難」。多馬是最多疑的,但他最後的認信:「我的主!我的上帝」道出了約翰福音作者的目的與結論,記載這一切就是為了這個認信,復活使我們認出耶穌基督是上帝的兒子,我們因信祂而得著生命。你預備好再次接受這樣的差遣,成為見證基督復活的群體中的一份子嗎?你也預備好領受聖靈,使我們得著能力成為基督復活的見證嗎?
【經文默想】
約翰福音20章21-23節
於是耶穌又對他們說:「願你們平安!父怎樣差遣了我,我也照樣差遣你們。」說了這話,他向他們吹一口氣,說:「領受聖靈吧!你們赦免誰的罪,誰的罪就得赦免;你們不赦免誰的罪,誰的罪就不得赦免。」
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士師記6章36-40節 基甸與羊毛
【默想】
今天的經文敘述了士師基甸在大敵當前時,以羊毛團的乾濕,向上主求了兩次印證。這一方面顯示他「謹小慎微」的性格,同時也顯示了那個時代的混亂,在真理不彰之下,造成「一切都不可信」的情況,凡事還是小心微妙。所以在六章11-24節中,當他初遇上主的使者時,也是要求了一個神蹟作為證明,當他確認了使者的身份,並得到了清楚的差遣,且經歷了「耶和華沙龍」(意即耶和華賜平安)的恩典,於是他在族人中作了「信仰上的革新」,拆毀了巴力的祭壇。如今他又要接受進一步的任務,要從米甸人手中拯救以色列人。其實,他不是不懂歷史的人,在本章第13節,他與上主使者的對話中顯示,他清楚知道上主如何領以色列人出埃及的經歷,但如今大敵當前他仍然非常小心翼翼地求上主奇蹟式的印證,才肯行事。接下來他明知上主與他同在,定意要拯救以色列人,但是他仍以謹慎的態度挑選與他一同征戰的「戰士」,當然最後他也成功地將敵人擊退。你如何看基甸這種作風呢?是太小信了?或是每個環節「一絲不苟」,要求得太嚴謹了?除了個性外,這與他承受的差遣或當時的情境有何關聯呢?對比我們所置身的情境,又有何啟迪呢?
【經文默想】
士師記6章39-40節
基甸又對上帝說:「求你不要向我發怒,我再說一次,讓我用羊毛再試一次,但願羊毛是乾的,遍地都有露水。」這夜,上帝也照樣做,遍地都有露水,只有羊毛是乾的。
詩篇114篇 上帝藉著水施行拯救
【默想】
請閱讀經文後,安靜默想,
有哪句話或哪一個詞你特別有感觸,
就以此領悟作為祈禱。
哥林多前書15章12-20節 保羅教導復活(1)
【默想】
保羅回應了哥林多教會中有人流傳說:「沒有死人復活的事」,這種說法顯然衝擊到保羅在本章開頭時所說的:「先前所傳給他們的福音」,所以他特別提到復活在我們信仰中的重要性。從經文的脈絡中,我們可以理解哥林多教會的這個說法,他們未必是反對基督的復活,但是他們認為這是一個「特殊」事件,與一般人的復活是兩回事。可能是哥林多教會有些人覺得他們已經有夠多的恩賜,如「說方言」,或是能說「天使的話語」(十三章1節),就因此認為現今他們已有天使般的生命,已經夠「屬靈」了,無須等待將來的復活。保羅先列出了基督復活的見證人們(十五章1-11節),說明基督的復活雖不可「證明」或重複「實證」,但卻是有很多「見證的人」。基督在歷史的時空中,確實發生了從死人中復活的「歷史事件」。而且這復活一方面是歷史中獨特的事件,但卻是與我們的信仰與盼望息息相關。保羅先陳明:若基督沒有復活,那麼蒙基督救贖之人的罪就無法得到解決,於是與「罪」相連的「死」也無法解決了。若在人生面前「死」成了所有人的終級命運,那麼一切所謂的「盼望」都是「枉然」的了(原文是「落空」的意思)。所以上主在基督裏「干預」了人類命運的走向,基督的復活成為了「初熟之果」,意即成為日後接受上主救贖的人們,也將以這樣的路徑承受復活的身體與生命。因此,這在我們的信仰中至關重要,並非可有可無的事。在保羅的講論中,第15節提到「我們」(教會或信仰的群體)是「見證上主使基督復活」的群體,請問,在現今世代我們該如何活出「復活的盼望」呢?
【經文默想】
哥林多前書15章19-20節
我們若靠基督只在今生有指望,就比所有的人更可憐了。其實,基督已經從死人中復活,成為睡了之人初熟的果子。
【文字內容】
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- 詩篇
- 經課二
約拿書1章1-17節 約拿從海中被拯救
【默想】
約拿不喜歡被派到敵國中,相信上主一定知道,但為何仍要差遣一再逃避任務的約拿呢?約拿不願成行,選擇「逃避耶和華」的原因是什麼?有人認為可能是因為這是外邦國家亞述的都城,過去亞述人的所為讓人覺得「可恨」,心中恨不得立即將之除去;又或是寧可其重新來過,也不願意多花費工夫「使惡成善」,因為這樣的代價太大了;也可能是出於偏見,覺得那些人不配得上主的憐憫。請留意當他被抽籤出來時,向船上的人說:「我是希伯來人,我敬畏耶和華,天上的上帝,他創造了滄海和陸地。」那時,他是多麼地自豪。然而上主偏偏選擇約拿去執行這個任務,無論多麼曲折都要他前往,你覺得在這過程中上主要他學習些什麼?若換作是你,在這過程你能體會出上主是怎樣的心情?當上主讓你面對未曾經歷的經驗(或任務)時,你會如何回應?
【經文默想】
約拿書1章11-12節
海浪越來越洶湧,他們就問他說:「我們當向你做甚麼,才能使海浪平靜呢?」他對他們說:「你們把我抬起來,拋進海裏,海就會平靜了;我知道你們遭遇這大風浪是因我的緣故。」
詩篇114篇 上帝藉著水施行拯救
【默想】
請閱讀經文後,安靜默想,
有哪句話或哪一個詞你特別有感觸,
就以此領悟作為祈禱。
哥林多前書15章19-28節 保羅教導論復活(2)
【默想】
今天的經文接續著保羅回應哥林多教會中有人流傳「沒有死人復活的事」,昨天他闡述了「若沒有復活」是如何使我們整個信仰受到衝擊。今天的經文中他更進一步說明我們何以是信仰與見證復活的群體。首先,基督的復活是「初熟之果」,意味著,祂的復活與我們也有關,我們未來或終極的命運,就是我們也要承受基督復活的身體與生命,復活的身體是未來的,復活的生命卻是從現在就已經展開了,因此我們作為見證基督復活而聚集的信仰群體,在世上要以基督的復活所帶來的生命品質,來見證祂的復活與上主的救贖。其次,耶穌的復活顯示了他就是上主所差來的那特別的一位,祂是基督,祂是彌賽亞,祂是受膏者,也是上主的愛子。所以祂是有權柄的,祂終結了在「亞當」裏面向「死」的命運。因為基督特別的身份,祂才有資格或權柄,提出另一種命運或結局的可能。這不是普通的權柄,這是使「萬物都能服他」的權柄。因此,我們不能將其所帶來的「盼望」與「生命」等閒而視之。第三,我們「若靠基督只在今生有指望,就比所有的人更可憐了」,今天請格外思考這句話,一方面信仰基督,打著基督的名號,但是內心真正的盼望卻是僅止於今生的成就,或是心中真正愛慕的竟然只有今生世俗的價值。那麼這樣的信仰會帶來怎樣的後果呢?請想想你周圍和你一起過復活節的弟兄姊妹中,是否也有這種信仰狀況的人呢?我們反躬自問,復活的信仰使我們如何看待今生的生活呢?
【經文默想】
哥林多前書15章19-20節
我們若靠基督只在今生有指望,就比所有的人更可憐了。其實,基督已經從死人中復活,成為睡了之人初熟的果子。
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- 詩篇
- 經課二
約拿書2章1-10節 約拿讚美上帝的拯救
【默想】
約拿奉差遣去那座他認為「可恨」的尼尼微城,要他宣佈上主的信息,若他們悔改,就能得到拯救。約拿原想逃走,因為敵人的城市要被滅亡,對他而言是事不關己的事情。但在魚腹中,上主給他一個機會去經歷受困之人亟待拯救的情況,他在黑暗的魚腹當中,完全沒有出路,這時上主是他唯一的出路。因為這是一種特別的境遇,所以他的禱詞格外動人,你是否經歷過這種只有上主別無出路或依靠的情境呢?你是否能深切的感受到有許多人也困在這樣的情境當中呢?你是否感受到這些人也可能是你的任務?
【經文默想】
約拿書2章3-4節
你將我投下深淵,直到海心;大水環繞我,你的波浪洪濤漫過我身。我說:『我從你眼前被驅逐,然而我仍要仰望你的聖殿。』
詩篇114篇 上帝藉著水施行拯救
【默想】
請閱讀經文後,安靜默想,
有哪句話或哪一個詞你特別有感觸,
就以此領悟作為祈禱。
馬太福音12章38-42節 耶穌談約拿的神蹟
【默想】
今天經文的脈絡是耶穌受到法利賽人及認同法利賽人的文士們一路的刁難,從門徒摘麥穗充飢,安息日治病,指責耶穌靠鬼王趕鬼等等。今天的經文中,他們竟要求耶穌顯神蹟給他們看。一如在曠野撒旦試探的結果,耶穌並沒有因人的要求,而「自己」以神蹟來證明「自己」,畢竟彌賽亞的身份應該是由上主來證明的。耶穌在拒絕之餘,提引耳熟能詳的「約拿的神蹟」讓他們去思考。其實,約拿本身並沒有行了什麼神蹟,能叫尼尼微城的人悔改;真正的神蹟,是指尼尼微全城悔改的這件事。願意悔改的尼尼微人,或是來聆聽所羅門智慧的南方女王,成為了一種審判的標準,他們會「聽從」約拿或所羅門。相比之下耶穌所處的時代,竟然拒絕比約拿、所羅門王更大的耶穌。那麼他們就遠遠不如約拿時代的尼尼微人,以及所羅門時代的南方女王了。耶穌在回應中有指責,在指責中有宣示,基督所帶來的救贖比過去的這一切都更高、更大、更廣,因而值得我們專注在祂身上。經文中耶穌提到「邪惡淫亂的世代」,其實不光是指祂所處的時代,也是指從祂來到世上所展開的「末世」,亦即我們當下所處的時代。「邪惡淫亂」往往指向信仰上的不忠信,以及道德上的腐敗,你想我們身處在這樣的環境、文化中,如何可以經歷「尼尼微的神蹟」呢?
【經文默想】
馬太福音12章41-42節
在審判的時候,尼尼微人要起來定這世代的罪,因為尼尼微人聽了約拿所傳的就悔改了。看哪,比約拿更大的在這裏!在審判的時候,南方的女王要起來定這世代的罪,因為她從地極而來,要聽所羅門智慧的話。看哪,比所羅門更大的在這裏!

