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龐君華牧師／撰
主啊！願你快來！
將臨節期，是一個期待的節期，將臨節期原文Advent來自拉丁文adventus，意即來臨coming的意思，我們有著多重的期待：我們期待上主來臨，期待祂臨到這個世間，期待耶穌的來臨。我們同時期待那真正的公義、愛、和平（平安）、與喜樂，期待那真光照耀黑暗。
所以將臨節期的等候具有雙重意義，一方面重溫耶穌降生的事件，等候聖誕節的來臨，一方面等候基督的再臨，願屆時完全的公義、徹底的愛、終極的平安、不息的喜樂能臨到人間。
將臨節也是一個預備的節期，我們預備接收上主的厚禮。我們預備迎接祂的到來。我們要生活在那終極的美好世界，必須先預備好我們自己，我們基本上要是一個公義的人，能愛的人，能平靜安穩的人，更是滿有喜樂的人─儘管現在我們還不是生活在一個完美的世界，但是我們帶著盼望，預嘗那永恆的福祉。
所以將臨節期的主日，傳統上我們將逐週陸續地點燃四支紫色的蠟燭，它們分別象徵了希望（第一週）、和平（第二週）、喜樂（第三週）、愛（第四週），我們望著仍未點燃的蠟燭，遙望主的臨到日近，直到聖誕夜我們才點燃其中的白色蠟燭。我們感念上主過去的恩典，也期待那最後的公義、愛、喜樂、平安能快快實現。我們將不禁低聲禱告著「主啊！願祢快來！」 請我們在這四個禮拜中，認真思考這兩個字以馬內利（Immanuel 上主的帳幕在人間，主與我們同在），這是基督降生的意義及所以要慶祝的重點，另一個是Maranatha，主要再來！這是對主第二次來的期盼。我們是真的慶幸Immanuel？我們是真的企盼Maranatha？
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龐君華牧師／撰
Christ as King是教會節期的最後一個主日（2025年是11月23日），這節日分別翻譯為「基督君王主日」，「基督普世君王節」等，主要是強調基督在宇宙及世界中之主權，所以英文也譯作Reign of Christ。基督為王主日崇拜中的禮儀顏色為「白色」，也是象徵基督的榮耀。其實，這個節日很晚才開始，大約是在歐戰時期1925年左右，先是由羅馬公教開始，後來為聖公宗、衛理宗、改革宗所採行，在一年的結尾時，統合了基督生平的重要事件，降生、受難、復活、升天，以至得勝、掌權等。這一切總結了上主從創造到救贖的終極意義。
當我們思考「結尾」或「終結」等等意象時，就會想到世界的歷史終會有一個結局，基督將會得到祂所宣稱的最後的勝利，也就是祂會統管一切受造界，讓這世界回歸上主創造的美好。所以祂是「始」，也是「終」，所以祂說：「我是阿拉法（起初），我是俄梅戛（終結），是昔在、今在、以後永在的全能者。」。
然而基督的統治與人間的統治是完全不同的概念，有關這點我們在一整年的學習中已經從相關的經文、基督的榜樣與教導中明白，祂不是依靠我們以為的勢力來作君王，祂是以受苦、服役人、犧牲..等愛的方式來統治萬有，所以當祂完全掌權之日，也就是祂再臨之時，是審判的日子，祂將分辨「公羊」與「綿羊」(馬太福音25章31-46節)，同時也將是一切都得以更新的時刻：「看哪，我將一切都更新了！」（啟示錄21章5節）。我們需要順著榮景思考與體認，檢討我們當下的生活態度，以及重估生命價值之所在。在新的教會年立志年年「更新」。 -
龐君華牧師／撰
「大齋期」在華語的教會中，不同的傳統有不同的翻譯，有的譯為「四旬期」，如羅馬天主教，有的譯為預苦期，如信義宗等教會，然而大齋期的英文 Lent 是來自央格魯撒克遜古語 Lencten，即「春天」的意思；到了春季我們要慶祝基督死而後生的「復活」奧蹟。這是個嚴肅而關鍵的信仰課題，我們必須每年要有所預備、反省與實踐，….不讓信仰的實踐流於形式與僵化。
大齋期的首日傳統稱為「聖灰日」它是指復活節之前的四十天（扣掉其中的主日），這樣算下來大齋期的首日一定會落在禮拜三，這日教會一方面宣布節期的開始，同時也舉行聖灰禮。
所以這個禮拜三又稱為「聖灰禮拜三」或「灰燼禮拜三」，英文是 Ash Wednesday，今年的聖灰日是 3 月 5 日，通常教會都有象徵悔改，以及承認對自我軟弱、真實懺悔的「聖灰禮拜」，同時也重新召回離開教會的信徒，教會會用去年已經乾透了的棕樹枝燒成灰燼，由牧者抹於額頭作為一個更新的記號，也就開始了四十天的齋期，
也就是一連續的靈修操練。雖然事實上教會的每個主日都是紀念耶穌的復活，但是在大齋節期間的主日，會特別注重復活節前的心裏預備，如對自己信仰狀態的反省，覺察我們的信仰熱誠是否在不知不覺中逐漸減退，我們可能照樣出席主日崇拜，或教會的其他活動，但是我們的動機與動力都已經變質為一種外表形式，而失去內心更新的實質。
所以為了要在復活節當中，再次經歷新生的體驗，年年能在信仰及人生的路上再次出發﹙我們生命常常需要如此的更新﹚，在這節期間作深入的反省是必需的，並且也應該珍惜這個節期，有益地安排我們自己的獨處及靈修的操練。好讓我們的生命，猶如冬日後的春天，充滿著昂然的生命力。這樣才能享受上主所賜復活的生命以及見證。這幾週我們會陸續介紹靈修的建議。不過先讓我們從每日經文的默想開始，以期盼每日至少有一段純粹獨處與靜默的時間，長短皆可，不必冗長反覆的祈禱，但求先開始實踐奉獻一段專門在上主面前的時間。
以下有兩則大齋期的省察建議，歡迎讀者可以作個人的省察，或相約屬靈的伙伴一同來操練建立新的屬靈習慣：
誡命 反省 不可有別的神 我是否盡心、盡性、盡意愛上主？ 不可製造偶像 我是否將所擁有的物業、職業、家庭、名聲或健康的重要性，置於上主前面？我是否將金錢、性或權力視為恩賜？還是視為上帝？ 不妄稱上主的名 我的言語行為都榮耀上主嗎？ 當守安息日 我的生活是否被工作佔滿？我對自我的肯定是來自工作上的成就？或是來自我是上主的兒女？ 當孝敬父母 我的父母知道他們對我的重要，以及我對他們的尊敬嗎？我的兒女是否也知道我對我父母的態度？ 尊重生命 當我受到屈辱或冤枉時，我會否很快的寬恕？還是任由積怨或憤怒來主導我的回應？我是否能有效地控制自己的情緒，如憤怒？ 尊重婚姻 我的生活是否貞潔？對感情或婚姻態度是否莊重？我是否將性視為神聖的禮物？我是否將友朋或任何他人視為情慾的對象，其作用只是為滿足自己？我是否支持或協助他人提升婚姻生活的品質？ 尊重產權 我是否會貪婪他人所擁有的東西？我對稅金、支出費用或資產負債的申報是否誠實？我是否樂於為他人貢獻自己所擁有？ 尊重真理 我是否誇大自己的感受？我是否對他人的八卦感興趣，也喜歡傳播？我是否謹守我立下的承諾？我是否願意面對真實的自己？我是否常以真面目示人？ 節制慾望 我是否容易妒忌？我是否常感恩？我是否滿意上主已經給我的各樣恩賜？我是否常感覺別人受到的恩待比我多？我是否已經習慣想自己是與眾不同的人，所以
要受特別的待遇？** 請預備不同的時間，每次選擇一項誡命作深度的反省，並記錄在您大齋期的靈修筆記上。
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翻譯自The United Methodist Book of Worship
一六六三年，清教徒理察‧亞蘭 （Richard Alleine）出版Vindiciae Pietatis一書，此書又名《在嚴格及靈性中虔誠的辯護》（A Vindication of Godliness in the Greater Strictness and Spirituality of it）。1753年約翰衛斯理節錄了該文，並收在其所編的《基督教文庫》（A Christian Library）中。一七五五年八月十一日星期一的聚會，衛斯理使用了一章「完全的實踐」作為證道，這大概是循道運動中第一次真正慶祝立約主日。
衛斯理發現這個主日非常豐富而且有意義，他在日記中寫道：「許多人在上帝面前哀慟且被安慰」（1756年四月）；「像往常一樣，這是一個充滿祝福的時刻」（1765年十月）；「這是一個充滿各樣屬靈經驗的時刻…我不知道是否會有比這更大的祝福。在這之後，許多人亟欲感恩，有些是為了感到虧欠，有些是為了得著完全的救贖，有些是為了上帝新的恩典，治好他們所有的黑暗。」（1775年一月一日）在倫敦，這些崇拜通常在元旦舉行。當約翰衛斯理在全國各地，訪視各循道衛理會社的時候，就會舉行立約的崇拜。
在衛斯理之後的時代，發展了數個版本的立約主日崇拜程序，衛斯理的文獻在整個崇拜中變得越來越少。現在的崇拜遵循著我們基本的模式，讓會眾更可以完全參與，並更新了所用的語言。然而最重要的是，始禮文是直接取自1780年衛斯理的崇拜。
崇拜的中心，重點在立約禱文，要求人們委身於上帝。這是個嚴肅的約，需要適當地預備，以及對約要有持續的回應。崇拜的主禮必須要使會眾為這個崇拜作好準備，可藉由禱告或課程來教導。領袖們也必須負起協助會眾忠於所立之約的責任，可藉由靈性紀律的聚會來實踐。
立約主日通常在除夕或元旦舉行，因此又稱為守夜崇拜。傳統上，守夜崇拜持續三小時或更長，包括讀經和唱詩。立約崇拜也可以在顯現節後的一個主日舉行，或是在大齋期、教會週年慶、奮興會或巡迴佈道中舉行。理想上，這個主日一年只舉行一次，並且在每年同一個主日舉行。儀式的布置及牧師的穿戴宜用紅色。所立的約文要印給會眾，使他們可以簽名並留作提醒。
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翻譯自英國循道公會（The Methodist Church in Britain）網站文章〈立約禮拜 (The Covenant Service)〉
新年的開始，循道公會會友立下特別的志願
立約禮拜通常在新年的第一個主日舉行，這是循道衛理宗會友們靈修和門徒生活的核心，同時也顯示了他們致力於社會正義實踐的決心。在立約禮拜當中，教會喜樂地慶祝上帝賜給以色列人的恩典，就是：「我要作他們的上帝，他們要作我的子民。」
這個恩典後來從以色列這族群擴展到後來在耶穌基督裡的所有人，同時這些人提供了一種人與上帝極佳關係的典範。
這關係主要涉及上帝子民的群體生活（例如以色列人、基督的社群），它也關心在那群體裡面的個人生活。
上帝所提供的是一個愛的關係。約（Covenant）不是上帝和人類同意彼此提供貨物和服務的契約，也不是我們必須做甚麼事情才能與上帝產生關係，而是上帝白白的恩典使得這關係成為可能。
約是蒙恩的途徑（means of grace），我們藉著這個途徑接受且維繫這個關係。活在關係中遠比進入這關係來得重要。不是我們去取得與上帝的關係，而是我們住在這上帝已成就給我們的這愛的關係裏。
同時，這份來自上帝的恩典也是一項挑戰。如果上帝委身於我們，我們是否預備好要去接受與委身於上帝呢？即便我們選擇了接受這恩典與挑戰，那我們又如何能夠同時活出我們委身的身份，又不失我們脆弱的自我呢？
新約提出當我們加入這尋求耶穌的群體時，我們就回應了上帝的挑戰，並分享了耶穌跟天父的關係。這使得在門徒群體中，藉著聖靈充滿，鼓舞我們能夠活出這關係。（例如：耶利米書三十一章形容的約─將上帝的道寫在我們的心版上）
立約主日的起源
立約的想法主要是衛斯理約翰對於作為基督門徒的理解。他看到在約中上帝的關係就像人類的婚姻關係（這是群體的也是個人的關係），一邊是我們，另一邊是在基督裡的上帝（以弗所書五章21-33節）
他最原初的立約禱告是把基督當成「我的頭和我的丈夫，不論禍福，不論貧富，不論得時不得時，要愛他尊敬他服從他，至死方休。」
衛斯理承認人們不只需要接受這個關係，也需要在關係裡面成長。因此他強調上帝的恩典和上帝的愛是不斷地在轉變著我們，所以我們要祈求在這聖潔和愛裡不斷地成長。
幾年下來，衛斯理逐漸看到一個需要：要有一個固定的禮拜，好讓人們可以更有機會向上帝敞開。他找到一些途徑使人們更深切地尋求上帝的供應和挑戰，並且也讓上帝可以催促他們作出回應。
1755年衛斯理創立了一個崇拜的形式，改編自約瑟和理查阿萊（Joseph and Richard Alleine）的作品。這些作品來自清教徒牧養和屬靈引導的傳統。因此衛斯理堅持立約主日要在牧養關懷、講道和引導的架構中進行。
這架構同時提供了作為基督徒群體裡的個人的需要。因此在這其中同時將個人靈修和公眾崇拜相結合。
在這當中會有一系列有關立約的聚會，包括講道、解釋和勸誡。邀請願意的人來參加立約崇拜。人們經過一日的退省，禁食禱告自我反省之後，才進行這立約的禮拜。禮拜中通常會安排聖餐。衛斯理認為聖餐所帶出的經驗，使約的內容得以落實。因此他敦促循道運動的跟隨者要重視這件事情，把這件事放在他們靈性生活的核心並常常分享。 整個程序並不隨著立約禮拜而結束，卻繼續鼓勵人們活出這透過基督與上帝立約的生活。在這其中人們可能會遇到困難、退步（backslide）。因此在往後的幾個禮拜中，牧者會跟進個人和團契進一步給予之教導。
